Louise Bourgeois의 후기 작품에 대한 새로운 쇼는 유령 같은 의상을 선보입니다. 그녀는 삶과 죽음을 강력하게 불러일으키기 위해 옷을 사용하는 유일한 예술가가 아니라고 씁니다. Louise Bourgeois: The Woven Child 의 첫 번째 방에서– 현재 런던의 헤이워드 갤러리에서 열리는 위대한 프랑스계 미국인 예술가 경력의 마지막 장을 살펴보는 전시회 – 그곳에는 일련의 문이 있습니다. 그들은 함께 모여 작은 방 같은 공간을 형성합니다. 그들의 표면은 그들의 나이를 나타냅니다. 나무가 바래고 쪼개졌습니다. 유리 패널에는 균열이 있습니다. 내부에는 일련의 금속 뼈대와 뚱뚱한 노란색 소 뼈가 배열되어 있으며 슬립, 셔츠, 슈미즈와 같은 일련의 속옷이 걸려 있습니다. 직물은 무거운 뼈에 대해 깃털처럼 가볍습니다. 그들은 수십 년 동안 접힌 주름으로 구겨지고 각인 된 보관 흔적을 배반합니다. 바닥에는 경계하는 금속 거미가 숨어 있습니다. 한쪽에는 Choisy-le-Roi에 있는 부르주아의 어린 시절 집 모형이 있습니다. 반대편에는 나선형 계단이 있고, 제목이 Cell VII인 이 설치 작품은 1998년 Bourgeois에 의해 만들어졌습니다. 그녀의 삶의 마지막 20년(헤이워드 갤러리 쇼가 커버하는 기간) 동안 다작 예술가는 직물로 눈을 돌렸습니다. 오히려 그녀는 돌아왔다. 어린 시절 그녀는 부모님이 골동품 태피스트리를 수선하고 장사하는 모습, 어머니가 수리하는 모습, 아버지가 파리 생제르맹에 있는 갤러리에서 파는 모습을 지켜봤습니다. 때때로 부르주아는 장면의 누락된 부분(종종 발은 작업의 맨 아래에 있었기 때문에 가장 먼저 닳는 부분)을 그리는 데 도움을 주었지만 그녀는 바느질이나 직조의 복잡한 작업을 시작하지 않았습니다.
그러나 그녀는 직물에 시달리는 삶을 계속 살았습니다. 옷은 큰 기쁨과 더 큰 마찰의 원천이었습니다. Charlie Porter의 What Artists Wear에서 인용된 것처럼 1968년 그녀는 메모에 이렇게 썼습니다. 내 팔에 꽉 잡아." 나중에 그녀는 이러한 소유물을 "실패, 버려진 거부"를 나타내는 부담스러운 것으로 설명했습니다. 1995년에 마침내 그녀는 옷을 놓아주고 대부분의 옷을 스튜디오로 옮겨 원시 조각 재료로 만들 수 있었습니다. 그녀는 들어 올린 무게에 대해 다음과 같이 말했습니다. "코드가 끊어지고 어지럽습니다. 옷장의 역사가 시작되었습니다." 그것'
옷은 종종 유령 같은 용어로 언급되는데, 이는 외관상 놀라운 일이 아닙니다. 정지된 그들은 유령의 모습을 취합니다. 그들은 또한 죽은 자의 메아리를 가지고 있습니다
이 "옷의 역사"는 부르주아의 긴 경력의 마지막 장을 형성했습니다. 가정용 냅킨과 린넨을 포함한 그녀의 직물 중 많은 부분이 절단되어 조각과 예술품으로 변했습니다. 일그러진 얼굴, 천으로 된 책, 흉터처럼 이음새가 노출된 덩어리진 몸체 등입니다. 다른 것들은 그대로 유지되었습니다. 검은색 칵테일 드레스, 핑크색 실크 코트, 창백한 블라우스와 같은 그녀의 젊었을 때의 아이템은 자유롭게 매달려 있거나 봉제되어 봉제되어 인간의 모습을 암시하는 이전 자아의 기념품이 되었습니다. 그녀는 가족들도 한때 입었던 옷을 떠올리며 그들을 불러일으켰다. 셀 VII에 있는 많은 의복은 부르주아의 어머니 조세핀의 것이었으며, 그는 부르주아가 겨우 22세였을 때 사망했습니다. 조세핀은 보호와 체계적인 수리의 상징인 불안하고 격노한 딸을 맴도는 상징적인 거미였습니다.
The Woven Child의 어시스턴트 큐레이터인 Katie Guggenheim은 Cell VII를 섬뜩한 집합체로 봅니다. "그들은 친밀한 옷입니다. 잠옷입니다. 그리고 떠다니는 방식이 유령처럼요. 마치 악몽 [또는] 유령과도 같습니다."라고 얇은 천을 조사하면서 그녀는 말합니다.
옷은 종종 유령 같은 용어로 언급되는데, 이는 외관상 놀라운 일이 아닙니다. 정지된 그들은 유령의 모습을 취합니다. 유령처럼 그들은 또한 죽은 자의 메아리를 가지고 있습니다. 의복은 소유자보다 오래갑니다. 그들의 면전에서 그들은 돌이킬 수 없는 부재를 암시합니다. 학자이자 작가인 Peter Stallybrass는 기억에 관한 에세이이자 많은 사랑을 받는 블레이저인 Worn Worlds: Clothes, Mourning and Life of Things에서 "옷을 지나가는 유행으로 생각할 때 우리는 절반의 진실도 반복하지 않습니다. 몸은 왔다가 가고, 그 몸을 받은 옷은 살아남는다."
부르주아는 필멸의 육체를 넘어선 의복의 생존에 감동받은 유일한 예술가가 아닙니다. 의복이 너무 무겁고 의미가 있어 쉽게 처분할 수 없는 위안과 부담을 동시에 느낀 사람은 그녀만이 아니다. 인생에서 우리의 옷은 믿을 수 없을 정도로 개인적인 것입니다. 그들은 우리를 감싸고 따뜻하게 유지합니다. 그것들은 우리의 직업, 취향, 우리가 보고 싶은 방식에 신호를 보냅니다. 죽음에서 그것들은 더 이상 채울 수 없는 몸에 맞게 만들어졌던 과거의 촉각적 알림이 됩니다.
애도의식
향수의 무거운 냄새. 여름날 입었던 드레스의 반쯤 뒤섞인 기억. 피부에 문지르는 점퍼의 따끔따끔한 질감. 세속적이면서 동시에 촉감이 좋은 옷은 특별한 기억의 그릇입니다. 이것이 죽음의 순간에 그들에게 힘을 주는 것입니다. 그것들은 우리 자신의 가장 친밀한 부분, 즉 우리의 냄새, 땀, 우리 존재의 증거(발가락이 긁힌 자국, 마모된 팔꿈치)를 유지합니다. 아티스트가 사랑하는 사람의 옷을 선택하면 그 친밀함을 공개합니다.
2016년, 가나의 예술가 Serge Attukwei Clottey는 My Mother's Wardrobe라는 프로젝트에 착수했습니다. 어머니가 돌아가신 지 2년 후, 그는 어머니의 가방을 한쪽 어깨에 메고 그녀의 무늬가 있는 드레스를 입고 아크라의 거리를 걸었습니다. 그의 어머니의 옷을 입은 GoLokal 예술 집단의 다른 남자들도 그와 합류했습니다. 그것은 단순한 슬픔의 의식이나 개인적인 추모 행위가 아니라 전통에 대한 반격이었습니다. 가나 문화에서 어머니의 소유물은 종종 사망 후 1년 동안 그대로 방치되어 딸과 가족의 다른 여성 구성원들에게 분배됩니다. 외아들인 Attukwei Clottey는 대신 자신을 위해 소유권을 주장하고 싶었습니다. 나중에 그는 이 유산의 중요성을 더욱 공고히 하는 사진 시리즈를 작업했습니다.
왜 우리는 죽은 자의 옷을 붙잡고 그 옷으로 몸을 감싸고 싶어합니까? 부분적으로는 단순한 소유 행위입니다. 죽음은 가장 잔인하게 사라지는 행위입니다. 한때 이곳에 있던 누군가가 방을 채우고 존재감으로 변화시켰습니다. 그리고 그 어떤 것도 그들을 되돌릴 수 없습니다. 하지만 그렇다고 해서 그들이 완전히 사라진 것은 아닙니다. 흔적이 남아 있습니다. 때때로 그들은 참을 수 없습니다. 슬픔에 잠긴 사람은 옷장 근처에 가는 것이 불가능하거나 고통을 줄이기 위해 즉시 모든 것을 버리고 싶어할 수 있습니다(어떤 사람은 Simone de Beauvoir가 A Very Easy Death에서 암으로 인한 어머니의 죽음에 대해 쓴 글을 생각합니다. : "빨간 코듀로이 가운을 입고 바닥에 누워있는 엄마를 발견했습니다... 그 드레싱 가운은 다시는 보고 싶지 않습니다."). 하지만 그런 물건을 가까이에 두어도,
Boz의 Sketches(1836) 컬렉션에서 Charles Dickens는 중고 의류 시장을 '패션의 매장지'로 설명합니다.
저자는 이 복잡한 사물의 사후 세계를 이해합니다. 가혹한 시간의 행군이 특징인 챕터인 버지니아 울프의 등대에(1927)의 감동적인 중간 부분에서 많은 등장인물이 죽는다. 울프는 그들의 죽음을 짧은 괄호 안에 넣습니다. 여주인 램지 부인의 죽음은 다음과 같이 기술되어 있습니다. "어두운 아침 어느 길을 따라 비틀거리던 램지 부인이 팔을 내밀었지만, 램지 부인은 전날 밤 갑자기 사망하여 팔을 뻗었지만 빈 채로 남아 있었습니다." 그러나 진정한 공허함은 그들의 별장에서 "흘려보내고 남겨진" 옷에 묘사되어 있습니다. "찬장에 옷이 있었기 때문입니다... 거기에는 나방이 들어 있었습니다. 램지 부인의 물건입니다. 불쌍한 아가씨! 그녀는 다시는 옷을 원하지 않을 것입니다." 어머니의 죽음은 버려진 옷으로 구체화되고, 그들의 느린 저하. 그것은 상실의 고통스러운 공허함이 있는 곳입니다.
부르주아의 셀 VII에서 옷이 온전한 상태로 남아 있다는 점은 주목할 만합니다. 다른 곳에서는 훼손된 자료로 가득 차 있습니다. 물건을 자르고, 꿰매고, 채우고, 닳고, 패치 작업하고, 수리합니다. 코트는 꼬리를 얻습니다. 후크와 눈은 화난 원을 형성합니다. 붉은 천 다리가 천장에 매달려 있습니다. 그러나 그녀의 어머니의 옷은 신성하게 여겨진다. 마치 부르주아가 언제든 손을 뻗어 암소 뼈에서 떼어내어 그녀의 팔에 다시 모을 수 있었던 것처럼, 그들은 자신의 작은 방에 매달려 있는 그대로 그대로 남아 있습니다. 그러나 여기에도 부패가 존재합니다. Katie Guggenheim이 작업을 관찰한 것처럼 "직물이기 때문에 매우 연약합니다. 노란색으로 변한 것을 볼 수 있습니다. 대리석이 아닙니다. 취약한 직물입니다. 노화... 마치 제2의 가죽과 같습니다." 의복은 시간을 연장하고, 그러나 얼지 않습니다. 우리는 누구를 영원히 붙잡을 수 없습니다.
무엇이 될 수 있었는지
어머니의 옷을 사용하거나 사용하는 선택은 특히 의미가 있습니다. 모유 수유와 안아주는 것, 이마에 키스하고 안심시키는 포옹의 세계인 부모의 모습을 암시합니다. 그러한 의복을 입거나 작업하면서 예술가는 유형적 기억을 유물로 만들고 다른 사람들이 볼 수 있도록 제공합니다. 그러나 옷이 개인의 전기를 벗을 때 또 다른 의미가 나타난다. 사랑하는 사람이 쥐고 있는 모든 의복에는 그 이야기를 버리고 세상으로 다시 보내진 또 다른 의복이 있습니다.
종종 빈티지 재킷이나 오래된 핸드백을 볼 때 전생을 떠올리게 됩니다. Boz의 Sketches(1836) 컬렉션에서 Charles Dickens는 런던의 Monmouth Street에 있는 중고 의류 시장을 배회하는 것을 묘사합니다. 그는 그것을 "유행의 매장지"로 규정하고 "저명한 죽은 자의 광활한 숲을 헤매는" 공간으로 다음과 같은 추측에 탐닉할 수 있습니다. , 우리 자신의 어떤 존재에 대해 의복 자체의 모양과 유행에서 우리 마음의 눈앞에 이전 소유자를 데려오기 위해 고안하고 노력합니다." 낡은 옷의 세계에서 전 주인의 유령은 결코 멀리 있지 않습니다.
Rozanne Hawksley의 Pale Armistice(1987)는 놀라운 장례식 화환입니다. 그것은 모든 직물과 크기의 흰색 장갑으로 완전히 구성됩니다. 일부는 어린이용입니다. 기타 육군 장교. 저렴한 나일론이 결혼식을 제안합니다. 부드러운 스웨이드가 피부를 모방합니다. 1차 세계 대전의 손실을 기념하기 위해 제작된 Hawksley의 작품은 의복을 사용하여 수많은 가능한 삶과 이야기를 암시합니다. 장갑은 착용하는 손과 얼마나 유사한지를 고려할 때 이러한 종류의 운동에 효과적인 액세서리입니다. 화환을 보면 죽은 군인의 손가락이나 결혼할 사람이 없는 신부를 쉽게 상상할 수 있습니다. 작품에 대해 논의할 때 Hawksley 는 다음과 같이 말했습니다 .친절과 잔인함을 동시에 가져다주는 손의 이중 기능. 손은 아이를 잡거나 총을 조준할 수 있습니다. 뒤죽박죽 겹겹이 쌓인 두꺼운 장갑과 인조 꽃이 겹쳐져 그 의미가 하나로 융합되어 비극적인 전체가 된다.
이 옷들은 역사가 있고, 내 몸에 닿았고, 사람과 장소에 대한 기억을 담고 있습니다. 그것들은 내 인생 이야기의 장들입니다 – Louise Bourgeois
익명의 옷은 엄청난 규모로 삶과 죽음을 불러일으키는 놀라운 능력을 가지고 있습니다. 프랑스 조각가인 Christian Boltanski는 평생을 기념비적인 거대한 작품을 만들었습니다. 그는 방과 복도와 창고를 옷으로 채우고 한 번 입었던 사람들을 위한 옷걸이로 사용했습니다. 인터뷰 에서1997년 논문에서 그는 그들의 힘을 설명했습니다. "중고 옷을 다루는 작업의 아름다운 점은 이것이 정말로 누군가에게서 나왔다는 것입니다. 누군가가 실제로 그것을 선택하고 사랑했지만, 그 안에 있는 삶은 이제 죽었습니다. 그것을 전시하는 것은… 옷에 새 생명을 불어넣는 것처럼, 부활시키는 것처럼." 이러한 부활은 많은 해석을 낳았습니다. 무엇보다도 홀로코스트 이후의 강력한 의미가 있습니다. 그의 많은 작품은 아우슈비츠와 마이다네크를 포함한 강제 수용소에서 살해된 사람들의 소유물, 특히 신발을 보유하고 있는 박물관 및 기념관과 불가피한 유사점을 그립니다.
그러나 때로는 의미를 덜 명확하게 읽을 수 있습니다. Personnes라는 제목의 2010년 작품을 위해 Boltanski는 파리의 그랑 팔레를 69벌의 옷으로 채웠습니다. 로라 커밍(Laura Cumming)은 디킨스(Dickens)의 반향으로 옵저버(Observer)에 대한 그녀의 리뷰에서 그들이 "대량 무덤, 또는… 일종의 묘지"를 연상시킨다고 썼습니다 . 머리 위의 금속 발톱이 어슬렁어슬렁 돌아다니며 옷을 무작위로 골라 산처럼 생긴 중앙 더미에 쌓았습니다. 공간의 유일한 소리는 녹음된 심장 박동의 루프였습니다. 여기에는 알려지지 않은 군단을 배치하는 것이 제안되었습니다. 모든 의복은 사람을 상징하여 평생의 기념품이 되었습니다. 그가 나중에 말한 유일한 후회는 더 강한 냄새가 나지 않았다는 것입니다. 그는 그들이 사라진 시체의 증거로 관객을 압도하기를 원했습니다.
스토리텔링
헤이워드 갤러리에 있는 그녀의 어머니 옷 옆 벽에는 부르주아의 또 다른 인용문이 있습니다. ." 한 사람의 역사는 자신의 삶을 회상하든 가까운 사람의 삶을 회상하든 복잡한 것입니다. 사후 상속되는 가운처럼, 종종 이러한 역사는 소유권에 대한 경쟁적인 주장의 대상이 됩니다. 우리 모두는 사건과 관계에 대한 고유한 해석, 고유한 설명을 가지고 있습니다. 그러므로 의복이 사랑, 양면성, 슬픔, 분개, 동경, 위안, 불안과 같은 많은 감정을 한 번에 담을 수 있는 능력이 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그들은 우리 자신의 확장자가 되면서 결국 우리 자신의 모든 합병증을 짊어지게 됩니다.
삶의 이야기를 전하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 개인 물품을 사용하여 상실의 복잡성을 처리할 때 예술가는 종종 자신이 보존 행위를 저지르고 있음을 알게 됩니다. 부르주아의 옷은 더 이상 단순한 옷이 아닙니다. 그것들은 미술관의 유화나 동상과 같은 수준의 존경과 관심으로 취급되는 설치물의 일부입니다. 진실은 이제 아무도 Jósephine의 슬립을 내려놓고 손끝 아래의 천을 느낄 수 없다는 것입니다. 자신의 보호 레이어를 착용한 선택된 소수의 기록 보관 담당자만이 문서를 처리할 수 있습니다. Katie Guggenheim이 설명했듯이 "그들은 세상에서 가장 소중한 것 같이 취급됩니다." 재조립은 미세하게 조정된 프로세스이며 느린 움직임과 패딩 테이블로 가득합니다. 그녀는 저장의 표시를 소유에서 창조로의 이동에 대한 문자적 및 상징적 증거로 봅니다. "그 주름은 살아있는 옷과 예술품 사이에서 그들이 기다리고 있던 시간을 나타냅니다." 셀 VII는 죽음과 기억을 암시하지만, 부르주아는 그것을 만드는 과정에서 등장하는 의복의 의미 자체를 바꾸었습니다.
직물을 사용하여 이제 잊혀진 수많은 가능한 삶을 불러일으키면서 예술가는 상상력을 발휘합니다. 여기에는 날짜나 세부 정보가 없습니다. 그 대신에, 더미의 바지와 코트, 장갑 화환으로 우리를 더 가까이서 한 번 만졌던 몸, 즉 그들이 통과한 손, 그들이 본 상황, 그들이 잤던 서랍과 옷장을 상상하도록 초대합니다. 그러한 조각은 부활의 기능을 할 수 있습니다. , 그러나 그들은 또한 창조적 재건을 요구합니다. 우리 앞에 있는 것은 천뿐입니다. 디자인, 모양, 재단 및 꿰매어 입기 좋은 옷감. 우리는 그것이 상상할 수 있는 어떤 종류의 삶을 영위할 수 있었는지 스스로 추측해야 합니다.
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