자연과 조화를 이루며 더 느리고 더 시골의 삶을 살아감으로써 스스로를 '야생화'하고 평화를 찾는 것이 가능합니까? 우리가 할 수 있다고 생각하는 작가들에게 말합니다. 서구 세계에서 농촌 생활을 향한 움직임은 도시 생활에서 탈출하고 소박한 목가적 인 삶, 더 단순한 존재를 찾는 사람들과 어떤 경우에는 "느린 삶"이라는 아이디어를 수용하는 시대의 징조처럼 보입니다 . 빠른 허슬 문화에 대한 해독제. 그리고 시골 생활의 유혹은 필연적으로 봄과 여름에 더욱 예리해집니다. 공기 중에 새로움과 기대가 솟구치는 시기입니다. 시인 Philip Larkin 은 다음과 같이 유명합니다. 거의"라고 한다.
따라서 올해 미국 정신 건강 의 달 주제가 "기본으로 돌아가기"인 것은 놀라운 일이 아닙니다 . 사실, 점점 더 많은 사람들이 "극단적 야성" 으로 묘사되는 것과 같이 완전히 독립된 상태로 이동함으로써 현대 생활의 스트레스와 소진에 대응하고 있습니다. 그들의 삶과 삶에 대한 기대치를 재설정하려는 시도로, 그들은 아늑하고 깔끔한 정원과 귀엽고 그리운 시골 미학이라는 오두막의 핵심 개념을 넘어 진정으로 외딴 험준한 풍경에 자신을 배치하고 있습니다.자연과의 긴밀한 관계가 삶과 마음을 변화시킬 수 있다는 감각은 많은 최근 책에서 공유됩니다. 재야생화에 대한 아이디어는 많은 재조림 프로젝트와 전 세계적으로 발생하는 고유한 동식물의 재도입과 함께 친숙합니다. 그러나 정신 건강 문제가 만연하고 세계가 한 세기 동안 알고 있는 최악의 전염병에서 벗어나기 시작하는 순간에 다시 야생이라는 용어가 이제 새로운 방식으로 사용되고 있습니다.
이 책들은 우리가 자연과의 연결을 통해 우리 자신의 정신적 생태계를 회복하거나 재부팅할 수 있고, 우리의 삶을 재평가하고 재설정할 수 있다고 말합니다.
그래서 우리는 우리 자신을 다시 야생할 수 있습니까? 우리의 자연 환경이 치유될 수 있는 것처럼, 특히 위기나 외상의 기간 후에 우리의 마음도 치유될 수 있습니까? 그것은 최근에 출판되었거나 곧 출간될 몇몇 책들의 주장으로, 자연과의 연결을 통해 우리 자신의 정신적 생태계가 회복되거나 재부팅될 수 있으며, 우리의 삶이 재평가되고 재설정될 수 있으며, 정서적 손상이 역전될 수 있다고 제안합니다. 또한 그들은 이 과정이 우리가 세상을 이해하는 데 도움이 될 수 있으며 자연이 우리를 도우면서도 우리도 도울 수 있다고 제안합니다. 이 작가들에게 자연은 우리와 별개의 존재라는 생각이 끝나가고 있습니다.
우리와 지구를 공유하는 생물 사이의 복잡한 상호 의존은 Charlotte McConaghy 의 New York Times 베스트셀러 소설 Once There Were Wolves에서 탐구 됩니다. 늑대를 스코틀랜드의 야생으로 재도입하기 위한 한 여성의 탐구에 대한 본능적인 이야기를 들려줍니다. 생물학자인 인티 플린은 외상을 입은 쌍둥이 자매와 14마리의 회색 늑대와 함께 하이랜드에 도착합니다. 늑대를 자연 서식지로 다시 들여보내는 과정에서 Inti는 자매인 Aggie가 알래스카에서 쫓겨난 끔찍한 사건을 겪은 후 치유될 수 있기를 희망합니다.
너무 늦기 전에 세상과의 연결을 회복하기 위한 긴급 요청으로 부커상을 수상한 작가 Richard Flanagan은 최근 호주 산불을 배경으로 한 마법 같은 현실주의 이야기인 Living Sea of Waking Dreams 라는 소설을 썼습니다. 한편, "놀라운 산문시" 인 사라 바우메의 일곱 개의 첨탑 은 도시 생활에서 완전히 철수하고, 외딴 시골 산기슭으로 후퇴하고, 험난한 환경에 스스로를 잃는 부부의 이야기를 담고 있습니다.
Merlin Sheldrake의 인기 논픽션 책 Entangled Life: Fungi Make our Worlds, Change our Minds and Shape our Futures 에서 마음의 재연은 다른 관점에서 봅니다. 균류의 세계에 대한 이 심층 탐구에서 저자는 유기체가 어떻게 현대 철학에 영향을 미쳤는지, 그리고 어떻게 유기체가 "무정부적" 방식으로 성장하고 서로 및 다른 유기체와 연결되어 고도로 정교한 "인간 이상"을 나타내는지를 탐구합니다. 세계".
Sheldrake는 곰팡이를 다음과 같이 생각하는 데 도움이 된다고 생각합니다. "곰팡이는 삶이 어떻게 일어나는지에 대한 나의 이해를 바꾸었습니다. 이 유기체는 우리 범주에 질문을 던지고, 그것에 대해 생각하면 세상이 다르게 보입니다." 그는 곰팡이처럼 "우리는 경계와 범법 범주에 걸쳐 있는 생태계입니다. 우리의 자아는 복잡한 관계에서 나옵니다." 책은 어떻게 우리가 균류처럼 될 수 있는지 묻습니다.
Entangled Life는 또한 농부에서 약초상, 집에서 환각성 실로시빈을 재배하는 경작자에 이르기까지 인간이 다양한 방식으로 균류와 관계를 맺은 방식을 탐구하고 제안된 바에 따르면 우울한 마음" . Wainwright Prize 의 수상자 인 Entangled Life는 데뷔 작가에게 놀라운 글로벌 히트작이 되었습니다.
우리는 자연의 일부라는 사실을 기억하는 것이 중요합니다. 자연은 우리를 필요로 하지만 우리에게도 자연이 필요합니다 - Mya-Rose Craig
그리고 6월 에는 20세의 조류학자이자 환경 운동가이자 다양성 운동가인 Mya-Rose Craig의 회고록 Birdgirl이 나옵니다 . 지금까지 Craig는 전 세계 모든 대륙에서 전 세계 종의 절반인 5,000종 이상의 새를 보았습니다. 그녀는 BBC 컬처와의 인터뷰에서 "어린 시절 전 세계에서 새를 관찰한 일에 대한 회고록"이라고 말했다. "그리고 내 존재, 내 가족, 그리고 그 안에 있는 정신 질환에 대처하는 데 핵심적인 이 작은 생물에 대한 내 사랑은 지극히 개인적인 것입니다." 그녀에게 새 관찰은 "내 삶의 패턴을 관통하는 실타래"라고 그녀는 말합니다.
회고록은 각 새 관찰이 저자가 자신의 목소리를 찾는 단계이자 가족의 도전적인 여정의 한 단계임을 탐구합니다. 새로 발견된 새는 또한 어머니의 악화되는 정신 건강 위기로 인한 혼란 속에서 "평화의 순간"이기도 합니다. Craig는 또한 자연 보호 및 환경 부문을 인종적으로 다양하게 만들기 위해 캠프, 워크샵 및 캠페인을 운영하는 조직인 Black2Nature 의 설립자입니다. 영국-방글라데시 작가이자 운동가는 "나의 자연 캠프에서 나는 아이들에게 자연 참여에 대해 가르치고 자연 참여가 그들을 어떻게 느끼게 하는지, 더 탄력 있고 문제를 극복할 수 있도록 그것을 사용할 수 있는 방법을 가르칩니다."라고 말합니다.
Birdgirl은 또한 새를 찾는 마음챙김 행동이 Craig가 환경과 우리 모두의 생존을 위한 캠페인을 더욱 결심하게 만든 방법을 탐구합니다. 회고록은 젊은 토착 환경 운동가들이 어떻게 변화를 가져오는지 탐구하고 자연과의 상호 의존성을 탐구 한 그녀의 이전 책인 우리에게는 꿈 이 있습니다. 그녀는 케냐에서 온 Lesein Mutunkei 의 사례를 가리키며 "We Have A Dream은 자연이 되살아나도록 하기 위해 행동하고 변화를 주기에 너무 늦지 않았음을 보여줍니다. 책에 실려 있습니다. "나무에 대한 그의 목표는 매우 영리하면서도 간단합니다. 다시 야생으로 돌아가 생태학적 재앙으로부터 우리 자신을 구하기에 너무 늦지 않았다는 것을 보여줍니다."
결국, 재생과 재생산의 아이디어는 양방향으로 작동한다고 Craig는 말합니다. "We Have A Dream의 많은 젊은이들이 우리의 자연 환경이 재생, 자가 수리 및 재생 능력이 있다는 놀라운 능력을 가지고 있다는 것을 이해하고 있지만, 그들의 메시지는 인간이 너무 오랫동안 이것에 의존해 왔다는 것이었습니다. 지구가 너무 멀리 밀려 더 이상 재생되지 않는 시점에서 이 책에서 나오는 희망은 지구가 혼자 남겨지면 회복될 것이 아니라 여기에 큰 변화를 위해 싸우는 젊은 세대가 있다는 것입니다.
"나는 자연이 인간으로서 우리에게 정말 중요하며 우리가 자연의 일부라는 사실을 기억하는 것이 필수적이라고 생각합니다. 자연은 우리를 필요로 하지만 우리에게도 자연이 필요합니다."
생명의 나무
자연 환경에 의해 우리가 양육되는 방식과 동시에 우리 자신이 자연 환경을 양육하는 방식은 틸다 스윈튼(Tilda Swinton), 고 영화 감독 데렉 자먼(Derek Jarman)의 소개, 약전: 던저니스 노트북( Pharmacopoeia: A Dungeness Notebook )과 함께 새로 출판된 저널에서도 탐구됩니다.. 그것은 원자력 발전소 근처의 건조하고 바람이 많이 부는 장소에 있는 Dungeness에서 그의 정원을 만드는 이야기를 들려줍니다. "나는 개 장미를 심었습니다."라고 그는 씁니다. "그런 다음 나는 기이한 유목 조각을 발견하고 이것을 벽에 구멍이 뚫린 돌 목걸이 중 하나를 사용하여 장미를 말뚝에 박았습니다. 정원이 시작되었습니다. 나는 그것을 치료와 약전으로 보았습니다." 정원은 가장 가혹한 조건에서 재배된 채집된 유목과 표류재로 만든 돌, 식물 및 조각품이 끊임없이 진화하는 원이었고 오늘날까지 방문객들에게 경이로움의 원천으로 남아 있습니다.
자연이 우리에게 가르쳐줄 지혜와 교훈을 전할 수 있다는 이러한 생각은 마크 후퍼가 영국의 역사와 민속을 탐구하는 대영제전(Great British Tree Biography )에도 등장합니다. 그 안에는 올랜도의 버지니아 울프가 불후의 명작으로 만든 놀 오크와 비틀즈의 노래 Strawberry Fields Forever의 비디오에서 방문객에게 광기에서 해방을 제공한다고 하는 스코틀랜드의 아일 마리에 있는 오크에 이르기까지 주목할만한 나무들의 이야기가 전해지고 있습니다. 누가 동전을 제공합니다. 저자는 시골에서 자란 후 숲이 항상 그의 "행복한 곳"이었다고 말합니다. 그렇다면 이 랜드마크 나무는 우리에게 역사, 삶, 우리 자신에 대해 무엇을 말해주는가?
후퍼는 자신의 책에 있는 일부 장을 BBC 문화에 설명했습니다. "우리가 소중히 여기는 가치에 대한 은유로서 나무 자체와 그 의미에 관한 것입니다. 로버트 브루스는 2,000년 된 주목 나무를 사용했습니다. 1306년에 퇴각하는 군대의 기운을 북돋우려고 애썼을 때 인내의 상징으로 로몬드 호수 해안에 있는 바위. 로버트 브루스가 1314년 배녹번 전투에서 잉글랜드를 무찌르고 마침내 스코틀랜드의 독립을 쟁취했을 때, 그의 부하들 중 많은 사람들이 주목나무 가지를 목에 걸치고 있었다. 유니폼."
거의 모든 문화권에서 참나무는 힘을 나타내는 데 사용됩니다. 예를 들어 Hooper는 다음과 같이 말했습니다. 대 브리튼 섬". 나무가 아이디어를 형성하거나 상징화하는 데 어떻게 도움이 되었는지에 대한 예도 있습니다. 웨슬리 너도밤나무는 다운 카운티 램벡에 있는 두 그루의 너도밤나무가 얽혀서 만든 유명한 아치입니다. 아일랜드 교회."
자연의 민속과 이교를 둘러싼 사상은 최근 몇 년 동안 관심이 증가하는 주제가 되었으며, New York Times는 심지어 "서구가 다시 이교도가 되고 있습니까?"라고 질문하기까지 했습니다. . 자연이 우리를 치유하거나 어떻게든 마음을 재설정하는 데 도움이 될 수 있다는 생각은 오랫동안 자연과의 관계를 바라보는 수많은 고대 철학과 종교로 거슬러 올라갑니다. 런던 불교 센터 는 웹사이트에서 "부처는 사나운 사람이었다"고 밝혔다 . "완전히 살아 있고 반응이 좋다는 의미에서, 가장 깊은 의미에서 자연과 조화를 이룹니다. 이에 도달하기 위해 우리 인간은 나무만큼, 아마도 그 이상으로 세심한 보살핌이 필요합니다."
Lucretius와 Aurelius는 우리가 자연의 큰 그림을 봐야 하며 존재하는 모든 것은 궁극적으로 일시적이라는 생각을 공유합니다 - John Sellars
사실, 우리가 자연으로부터 얻을 수 있는 힘과 그것이 우리에게 가르치는 회복력은 철학 자체만큼이나 오래된 개념입니다. 철학에 관한 여러 책의 저자인 John Sellars, 그리고 런던 대학의 Royal Holloway의 독자는 BBC Culture에 철학 자체가 자연을 이해하려는 시도에서 시작되었다고 말했습니다. 유기체의 다른 부분과 생물학적 방식으로 함께 기능하는 방법, 그리고 그것이 인간에게 어떻게 적용되는지 이해합니다." 밀레투스의 탈레스와 6세기 동료들부터 다음 세대에 이르기까지 철학자들은 오랫동안 자연에 매료되어 왔습니다. "그리고 많은 철학자들은 현대 생활의 복잡성에서 벗어나 자연과 단순한 삶으로 돌아가는 데 동의했습니다."라고 Sellars는 덧붙입니다.
특히 스토아 학파 는 "자연 세계와 자연과 조화를 이루며 살기를 원했습니다."라고 Sellars는 말합니다. 로마 황제이자 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스는 명상에서 "발생하는 모든 일은 자연적 과정의 산물이며 자연이 작동하는 방식의 일부인 성장, 수명 주기, 쇠퇴"라는 아이디어를 탐구했습니다. 그는 자연을 전체로 보았고, 이와 관련하여 Sellars에 따르면 Aurelius는 자연이 스스로를 규제 한다는 기후 이론가 James Lovelock과 그의 Gaia 이론 의 선구자로 볼 수 있습니다. "Aurelius는 자연을 스스로 조절하는 유기체로 보고 우리는 더 큰 유기체의 일부입니다. 그는 우리의 웰빙이 자연 전체에 묶여 있다고 보았습니다." 즉, 우리는 자연의 일부이자 서로의 일부입니다.
아우렐리우스는 명상 에서 다음과 같이 썼습니다 . "그것이 속한 가지에서 잘린 가지는 전체 나무에서도 잘려질 수밖에 없습니다. 마찬가지로 한 사람이 한 사람에게서 잘려지면 사회 전체에서 떨어져 나간 것입니다." Sellars는 다음과 같이 설명합니다. "나무는 인류이고, 반사회적인 인간은 부러진 나뭇가지입니다. 그래서 죽습니다. 우리는 모두 단일 유기체의 일부이며 웰빙을 위해 서로에게 의존합니다."
따라서 이 아이디어에 따르면 우리는 모두 서로 의존적입니다. "Aurelius는 커뮤니티의 개인에 대한 은유로 이를 사용합니다. 모든 유기체는 나머지 자연에 의존합니다. 현대에서 고립된 개인은 건강과 정신 건강이 좋지 않을 수 있습니다. 우리 중 누구도 육체적으로나 정신적으로 혼자 살아남을 수 없습니다."
자연의 불가피성은 또한 아우렐리우스가 명상에서 고려하는 것입니다: "모든 사람에게 할당된 무한하고 허무한 시간의 일부는 영원하기 때문에 매우 빠르게 사라지고 물질 전체의 일부이며, 생명의 영 전체의 얼마나 작은 부분인가. 당신은 지구 전체에서 얼마나 작은 덩어리를 기어 다니고 있습니까? 이 모든 것을 숙고하면서 위대하다고 상상하지 마십시오. 당신 자신의 본성이 인도하는 대로 행동하고, 보편적인 자연이 가져온다." Sellars는 Marcus Aurelius가 현재 "엄청난 인기를 얻고 있다"는 사실이 흥미롭다고 말합니다. 그는 현재 "베스트 셀러" 철학자이며 그의 가르침을 따르는 "번창하는 공동체"가 있습니다.
에피쿠로스 로마의 시인 루크레티우스도 비슷한 주제에 대해 썼습니다. "Lucretius는 자연의 수명 주기, 반복 및 자연적으로 피할 수 없는 과정에 대해 썼습니다."라고 Sellars는 말합니다. 아우렐리우스와 루크레티우스는 독자들이 자신의 죽음과 영원한 것은 없다는 사실을 받아들이도록 돕고 있었습니다. "Lucretius와 Aurelius의 서사시는 우리가 자연의 큰 그림을 봐야 하며 존재하는 모든 것이 궁극적으로 일시적이라는 생각을 공유합니다."
철학자 아우렐리우스와 시인 루크레티우스는 둘 다 이것을 "치료적 아이디어로 제공하며 더 큰 그림으로 인해 일상적인 걱정을 원근법으로 제시합니다. 우리가 어떤 일상적인 문제에 싸여 있든 뒤로 물러나 더 큰 것을 봅니다. 그림 – 큰 관점에서 이러한 문제는 상대적으로 중요하지 않습니다."
우리 모두는 광야로 이사하고 싶은 충동을 느끼지 않을 수도 있고, 그리드에서 살거나 마음을 완전히 다시 황폐화시킬 수는 없지만 자연에서 이러한 경이로움과 의미를 찾을 수 있습니다. 그것과 관련하여 뿐만 아니라 희망과 갱신의 의미에서 그것은 매년 봄과 여름에 우리에게 제공하는 것 같습니다. 필립 라킨(Philip Larkin)이 나무(Trees)에서 말했듯이 "작년은 죽었다. 그들은 말하는 것 같다 / 새롭게 시작하라, 새롭게 시작하라, 새롭게 시작하라."
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